我为什么要为哲学家设一个“诺贝尔奖”

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我为什么要为哲学家设一个“诺贝尔奖”

更新时间:2020-06-05 08:49:24

物质是无法永存的——权力会易手，建筑会崩塌，人类会死亡。但是思想、理论、世界观和历史故事则会代代相传。所有这些因素通过影响人类思想、融合智慧塑造世界。

从柏拉图、孔子，到在联合国教科文组织 (UNESCO) 成立大会上提出“和平与战争都源自人之思想”的奥登（W.H. Auden），思想的重要性被广泛认知且一路传承。尤瓦尔·赫拉利（Yuval Noah Harari）在其畅销书《人类简史》中更是直言，人类与其他物种最大的区别就在于，人类是唯一能够依据权力、金钱、神灵等抽象概念进行大规模合作的生物。

历史长河中，新的概念框架都源于想象，并在人类条件允许的时候影响现实世界。民主、道家、儒家、启示录、存在主义、结构主义及生态学等例子不胜枚举。

高等教育不能是孤立于社会现状之外的象牙塔。但不幸的是，由于其内部缺少沟通从而导致了各个学科之间的孤立。保罗·萨缪尔森（Paul Samuelson）曾经感慨，经济学往往被简化为用数学公式来预测股市走向，哲学在很多大学被简要理解为逻辑学。其后果导致，人类文明在应对合成生物学或者人工智能所带来的重大挑战往往交由新闻媒体和小说家来回答。与大数据分析共同前行的生物科学，加速了社会变革步伐，逾越了千年以来我们一直恪守的人类生活法则界限——然而，哲学界对这些人类仓促选择的未来发展方向所作出的反思，却少之又少。

在自然科学之外，尤其是人文科学方面，这一断链导致了各种文化之间缺乏互动和沟通。世界最古老大学——印度纳兰达大学（Nalanda University）得以重建的关键原因，就是希望本着重塑跨文明之间对话的精神，促进亚洲伟大哲学体系和宗教流派之间的交流。

世界知名旅行者、文字记者皮柯·伊耶（Pico Iyer）同样发出担忧——过去40年间，世界充斥着各种各样的危机，让我不禁对“世界越来越小”的结论产生怀疑。恰恰相反，由于距离拉近和相熟错觉，我们之间的鸿沟事实上在越变越大。在这个信息时代，我们很多人对于其他文化和观念的了解程度少于以往任何时刻。

基于这样的使命召唤，博古睿研究院于2015年开设哲学与文化中心。旨在打破藩篱，会通西方和亚洲现有研究和教学资源，研究不同文明思想。我们的合作伙伴包括美国的哈佛大学、斯坦福大学、纽约大学，英国的牛津大学、剑桥大学，以及中国的清华大学、北京大学等众多世界一流学府。

为了使优秀哲学思想能够冲破大众化信息的包围，摆脱脆弱不堪的精英文化以及高高在上的象牙塔的束缚。它们需要一个“助产士”，而博古睿哲学奖（Berggruen Philosophy Prize）愿意担负起这个角色的重任。

诺贝尔奖（Nobel Prize）涵盖了自然科学、文学以及和平等领域；普利兹克奖（Pritzker Prize）涵盖了建筑等方面。但是，没有任何一个重大奖项是专注于对我们生命有着重要影响的思想所带来的贡献。

正是在这样的背景和思考下，博古睿哲学奖应运而生。这个奖项将在2016年年底首次颁出，授予一位在世的、他（她）的思想和理论对当今社会和未来生活都产生深远影响的思想家。该奖项期望呼吁社会重识伟大思想的重要性，激发人类从广度和深度上推动人文理念和社会科学的创新。

博古睿哲学奖寻求的是素有“智慧之爱”之美誉的哲学，进一步讲，就是不只是对某种技能的掌握，更是对更深层的理念的不懈追求。科技、社会、和文化的更迭速度之快，导致我们难以通过长远眼光来看待和应对问题。永恒不变唯真正理，我们需要真理来引导我们的生活，无论它们是来自宗教界、世俗伦理或是科学界。

当今时代，新的科学技术和经济全球化对人类生活产生了前所未有的影响。因此，我们更迫切地需要回答一些根本性问题，例如在科技变革挑战下，如何重新定义人类；在全球化媒介和金融业务全球化影响下，如何重新审视社区甚至是国家的边界。而不平等程度加剧促使我们重新审视对弱势群体的责任与义务；气候变化挑战则让我们更好地意识到共享地球的重要性。